道家智慧：做人做事简单点，生活幸福些！

人生在世的根本其实不是繁，而是简，大道至简，简就是要“简易”、“简约”，就是要少思、安闲、轻松。 

司马迁之父司马谈在论六家要旨时曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，“从简”便成为道教应物处事的重要指导思想。

“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。

唐代司马承祯说“简则益生”。也就是说从简而行才能健康身心。庄子说：“达生之情者，不务生之所无以为。”《坐忘论》中则说：“是以修道之人，莫若断简事物，知其闲要，较量轻重，识其去取，非要非重，皆应绝之。”

以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。

对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。由此可见，简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃一切牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。

日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：“蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！”

从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，道祖老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。

老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。

节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。所谓“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”说的就是这个道理。

简才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”

一贯以崇尚金钱和成功著称于世的美国人，也对过去的价值观产生怀疑和厌倦，不少人甚至宁可放弃高收入和为事业疲于奔命的生活方式，而选择少赚钱、少消费和求得快速成功，换取更多的自由时间，去过一种比较轻松的生活。

阅读有价值的书籍，写诗，唱歌，欣赏艺术，学习新语言，到公园散步，去大海游泳，观看日出及日落，或去听小鸟唱歌——这种诗意而浪漫的生活方式看上去简单无比，实行起来却无比艰难。

我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。

随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。

就像《道德经》中所说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”这些话语让人们体悟，生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪。

崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由。

如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。