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2、文化起源

中国文化从一开始就以宇宙和生命的内在统一性为出发点，是一种源头型的文化，未来所做的一切都只能是对这一源头思想的肯定与发扬。

中医文化强调“天人合一”，这是非常高明的理念。因为“天地合气，命之曰人”，中医把人放在天地之间去思考，人的健康与生命皆受天地气机影响，由此而衍生出五运六气理论。

中医讲究和谐，顺应四时，其实这些理论与道家文化相通相贯。

三家皆在人格方面有所追求。简单而言，儒家所追求的人格是做“君子”、做“圣人”；道家所追求的是做“真人”、做“至人”；佛家所追求的是彼岸世界的快乐。

这三种理想人格的共同特征是远离功利，距离功利越远，其人格的层次越高尚——而这也正是中医人所秉承并追求的。试读孙思邈的《大医精诚》，其中即是这种人格的体现。

儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为人生理想，其人格之伟岸高大、胸怀苍生。

3、上医治未病

中医有上医，有下医。上医的境界是最高的。上医重视修养身心，重视提升自己的医德与文化素养。上医治病，重在治本。

从中医来分析，人之所以患病，源于正气不足。而正气不足源于内心不正。也就是说，心正为本。心当恬淡、宽容、愉悦、平和，而当少些怨恨恼怒烦，否则，五毒内蕴，最伤人体正气。

上医强调，大病要想康复，当内求己心。病之所以生，不能怨天尤人，都是自己的错；病之所以不能迅速康复，不是医生的医术不精，是自己不肯养生，不肯正心。

多向内求，内求是正能量，内求最有助于培养正气。正气为本，正旺则邪自退。若执着于外求，总找他人的不是，认为自己无责，其病必难愈。

简单来说，中医以正为本，以病为标，强调扶正；以人为本，以病为标，强调治患病的人；以中医为本，因为中医内涵天地之道，中医完全可以治病；重视“治未病”，这是中医最高明的理念，未病先防远胜过既病求治。

4、文以化心

中医既是临床医学，也是人文学。文化可以治病，文化可以化心，而心可以化病。比如，身体上的不舒服都可以用文化来化解。

其实，上医就是文人，文人有道，文道与医道相通相贯，都是天地之间的正气。

中国传统文化即是文道的源泉，学习并实践中国传统文化，即有助于让中医人提升医学素养。

可以说，完整的中医文化是生命医学与文化医学的结合体，中医文化是实用的文化，是修心的文化，也是内求证道的文化。

今时社会上出现人心浮躁、追名逐利、私欲膨胀、道德沦丧、见利忘义、尔虞我诈、孝道缺乏、焦虑不安……所有这些负面情绪和心理都是中国传统文化被污染的表现。

治疗的唯一正确方法，即是恢复中国传统文化，用中医文化去化解，让人心重新归于淳厚，让社会重新归于平和。

而且，今时人人亚健康，慢性疾病高发，不治之症多见，现代医疗无能为力，只能求助于中国传统文化。

我相信，只有文化才能化解这些病症，也只有文化才能恢复中国人的健康。

发展中医文化，不但有益于健康，更有益于社会与国家，能让人民减少疾病，生活更快乐，更幸福，亦能让社会和国家更和谐。

5、中医重天道

天道的精神是“无私、无欲、无求”，人生天地之间，亦当禀承天道的精神，于物欲横流之中解脱出来，少些私欲，少些物质享受，而当追求“止于至善”。

何为“至善”，即是修德，多利他，少利己，多行善，多积德。这不仅是文化，也是医学，其实这就是文化的中医，通过提升修养来正心，来让自己更健康，更幸福。

中医养生之道，讲究“天人合一”。人如何合天？即是要顺天行道。这个“天”就是自然，“道”就是规律。人要顺从自然的规律去养生，就能获得健康。那么，天道是什么？

中医文化讲究“取象比类”，用有形的现象来体现无形的规律。每天太阳东升而西落，万事万物随之而变化，这就是天道。所谓“天人合一”，就是让人气跟上天地阳气的步伐，天地阳生，人气亦生；天地阳降，人气亦降，这样就能得天地之助，人的生命之火才能更旺盛，更持久。

中医文化，丰富多彩，以内为本，讲究内外兼治，且因人而异。中医文化之妙，在于辨证和变化，时不同，地不同，即使病症相同，其方亦不同。其中有微言妙义，唯进入中医者方能体会其中的奥妙。

中医文化的性格，其实就是中医人的性格，体现了中医人的思维方式与医学素养。中医文化历经数千年而文脉不绝，因为中医文化讲究平衡、中庸、和谐。